《論語》第一章「學而」，子曰：「君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。」意思是：有道德學問的人要老成持重，否則就沒有威風凜凜的風度，沒有這種風度，表示只學到表皮，輕浮有餘，莊重不足，也就是沒有學到家。替人辦事要真心真意，跟人說話要說話算話，講信用。不要跟不如自己的人交朋友。犯了錯誤，不要害怕改正。
孔子的言論常是一些平常的道理，或者道德修養，幾乎沒有哲學的思辯。所以黑格爾這樣說：「我們看到孔子和他的弟子們的談話，裡面所講的是一種常識道德，這種常識道德我們在哪裡都找得到，在哪一個民族裡都找得到，可能還要好些，這是毫無出色之點的東西。孔子只是一個實際的世間智者，在他那裡思辯的哲學是一點也沒有的――只有一些善良的、老辣的、道德的教訓，從裡面我們不能獲得什麼特殊的東西。」西方人如此看待孔子，是從好的一面來評價。他們沒看到的孔子另一面，他是帶有相當勢利眼與深沉的「智者」。
「君子不重則不威」，教導中國人要老成持重，要一板一眼，要有一股不可親近的威風樣。結果不管是不是君子，凡當官的，不管多大的官，或者擔任公司的高級職位者，或者發了財的，個個都威風凜凜，不懂得幽默，每每裝得像大人物，一般人不可親近。流風所及，虛假一片，尋常老百姓只有受氣的份，只有被輕視的感覺。
孔子將人分成君子與小人，是典型的二分法(dichotomy)。其實人有各式各樣，何止這兩種？有沒有七分君子三分小人的人，這到底屬於君子或小人？二分法很容易把人分成「不是同志，就是敵人」，大陸文革時說「老子英雄兒好漢，老子反動兒混蛋」，就是例子，台灣也用二分法動員群眾投票。這種思考方式有利於鬥爭及奪權，但也導致自我毀滅。
說「主忠信」，社會上卻常不忠信，所以才要大聲疾呼。不必諱言，中國人的平均道德比西方，是較高或較低？孫中山曾說中國人的道德比西方差，不是沒有道理的。
最成問題的觀念是：「無友不如己者」，交朋友要算計是否比自己強，不如己的就不要交。這種交友標準，不先考慮是否氣味相投，是否真心，而以勝不勝過自己為標準。蘇東坡曾提出疑問：「如必勝己而後友，則勝己者亦不與吾友矣。」就是說，若採取這種觀念，那些勝過自己的，怎會跟我交朋友？孔子的理論要成立只有一個方法，即這種交友方法是獨得之秘，天下人都不懂，只有自己最聰明。我交朋友之前要先秤斤論兩，斤兩不夠的我不交。可是，既然自己最聰明，那怎麼有人能成為我的朋友？所以，別人不如我，想跟我做朋友，門都沒有。
西方人對交友之道沒有孔子那樣精算，他們認為友誼最重要。例如培根「論友誼」這樣說：「因為在沒有『仁愛』的地方，一群的人眾並不能算做是一個團體，許多的面目也僅僅是一列圖畫；而交談則不過是鐃鈸叮鈴作聲而已。這種情形有句拉丁成語略能形容之：『一座大城市就是一片大荒野』；因為在一座大城市裡朋友們是散居各處的，所以就其大概而言，不像在小一點的城鎮裡，有那樣的交情。但是我們不妨更進一步並且很真實地斷言說，缺乏真正的朋友乃是最純粹最可憐的孤獨；沒有友誼則斯世不過是一片荒野；我們還可以用這個意義來論『孤獨』說，凡是天性不配交友的人，其性情可說是來自禽獸而不是來自人類的。」「友誼底主要效用之一就在使人心中的憤懣抑鬱之氣得以宣洩弛放。」「友誼底第二種功用就在它能衛養並支配理智。」由此可見，友誼是必須存在於仁愛的環境中，它不是用來爭勝的，也不是以功利的心態來競標的。可是孔子為了成就君子，不惜犧牲交友的真性情，這是中國人常「偽而詐」的根源。
一旦功利取的思想開其端，如水之就下，滔滔不可止，到了戰國時代更是極端了，韓非即是典型。孔子提倡「人不如己」的標準，韓非就主張隱藏自己，讓對方摸不著頭緒，大家都以勢利眼相對待，誰不如己就很難說了。一切趨於政治權術。所以韓非主張「無為術」，即「上明見，人備之；其不明見，人惑之。」也就是說，若自己的意圖亮明，人家就會防備；若不把意圖亮明，人家就無從捉摸。為了破除隱藏，韓非又主張「聽言術」：「聽言之道，容若甚醉。」意思是，聽人說話，要故意裝成醉昏昏的樣子，讓別人抓不住我。除此之外，為了偵知別人的意向，韓非又主張「明暗術」，例如「握明以問所暗」，意思是，將已經覺察到的跡象，去審問別人的祕事；又有「挾智而問」，即設計出問題再問人家；又如「舉措以觀奸動」，是把別人的錯事記錄起來，再觀察別人是否繼續犯錯；又有「明說以誘避過」，是把已經知道的事情擺出來，誘導別人坦白隱藏的問題；又有「宣聞以通未見」，是宣布傳聞的材料去揭穿別人未告知的事。韓非無所不用其極，又想出「倒錯術」，即說話不堂堂正正地說，故意說得語無倫次、是非顛倒，然後試探對方的反應。這些都是「不真心」的花招。結果整個中國社會何嘗不瀰漫這種妖氛，說明白一點，即爾虞我詐。
說「無友不如己者」的孔子，也許太自以為聰明，無意間促成中華文明的這副面貌。
──黃哲真2007年8月31日
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