一位學佛的朋友不僅信仰誠篤，而且熱心公益，熟識他的人就叫他「居士」。居士為人心直口快，凡是他認為不對的事，會直接勸朋友改善。他最常掛在口邊的話是「大慈大悲」。依照他的解釋，所謂大慈大悲，就是「無緣同體」，也就是願意把別人的痛苦當作自己受苦一般來承擔。因此他喜歡多管閒事，救別人的苦難。
有一次他去朋友家，發現這位朋友吸菸吸得很厲害，他認為吸菸有害健康，忍不住勸人家要戒煙。想不到這位朋友說：「吸菸是我的嗜好，人總要有幾件快意的事來做，否則人生無趣。沒有菸吸，對我來說，生活變成沒有意義。」他知道再勸下去，勢必兩人「歹面相看」，只好收兵。
過了一年，他聽說這位朋友肺癌住院，即買了幾盒營養食品去看他。見了面看到朋友變成皮包骨，想起上次他不聽勸，以致落到今天這種地步，不禁有些唏噓。他再問他朋友是否還要吸菸，這次朋友不敢「鐵齒」了，說：「開玩笑，我難道不要命了，現在一根菸都不碰！」居士說：「可是去年你說，不吸菸，人生無趣。」這位朋友聽了不太好意思，窘在一邊，深為以前的固執不化後悔。
這個故事給居士帶來信心，因此他屢屢看人吸菸就忍不住動口勸說。他覺得行善的感覺真好，其實還帶有一份自得的驕傲。就這樣，不管人家吸菸與否，很多人經常會聽到他講這個故事。
又有一次他碰到一個不吸菸的朋友，炫耀的再談了一遍他的事蹟，想不到這位朋友說：「我知道你是個虔誠的佛教徒，你這種發善心勸人戒掉惡習的行為很讓我感動。只是，我不知道你在家裡是否燒香拜拜？」
居士雖然有些訝異，仍然點頭，說在家常點香拜佛。
這位隱隱帶著一股銳利之氣的朋友接著說：「據我所知，曾有醫學研究統計，說燒香的人因為經常吸入煙氣，所以得鼻咽癌或肺癌的機會比一般人大很多。假如燒香有害健康，你還要繼續嗎？」
居士基於信仰的理由，連忙辯稱燒香是一種與神明溝通的方式，他從儀式中得到內心的力量，因此絕不能廢棄這種大家遵行已久的習慣。
朋友笑著說：「我雖然不是佛教徒，但我知道燒香的前身。印度當時是用鮮花及香粉散落在佛塔，慢慢的演變成現在的香。姑且不論燒香是否符合佛祖的原意，你知道現在的香和以前我們小時候聞慣的香不一樣嗎？這個時代那股濃烈、野豔的化學香味，恐怕佛陀都被燻得頭痛不已，用這種香想跟神明溝通，佛陀一定大大的反對。」
他又繼續說：「學佛，就是想學當一個覺悟的人，因為佛的原意是『覺者』，也就是要做一個有智慧而覺悟的人。佛教有個故事，說當年一位門徒想獻上鮮花給釋迦牟尼，釋迦卻三次要他『放下』，這位門徒依照指示放下了鮮花，第二次也放下了合掌的雙手，可是不知道第三次還要放下什麼。最後他才醒悟，原來包括求道的心都要放下。由此可知，佛陀生前連鮮花、手勢、求道心都看得開，信眾竟在他死後幾千年還相信必須給他燒香，這種「覺悟」不是有點邪門嗎？總之，我覺得你繼續要燒香的理由，跟你那個原來拚命要吸菸的朋友一樣，都是一種沒有智慧的堅持。將來你一定會發現有人因燒香太多而得了癌症，你的『無緣同體』的理論要不要先想到自己？」
――黃哲真(本文原載於台灣時報1997年2月17日副刊)
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